Народ образовался и освоился в районе озера Байкал, где сегодня расположена этническая Бурятия. Ранее территория носила название Баргуджин-Токум. Предки этого народа курыканы и байырку начали осваивать земли по обе стороны Байкала, начиная с 6 века. Первые заняли Предбайкалье, вторые заселили земли к востоку от Байкала. Постепенно, начиная с 10 века эти этнические общности начали взаимодействовать более тесно друг с другом и к периоду создания Монгольской империи образовали единую этническую группу под названием баргуты.

В конце 13 века по причине междоусобных войн баргутам пришлось покинуть свои земли и уйти в Западную Монголию, в 15 веке они перешли в Южную Монголию и стали частью юншиэбуского тумена монголов. На свою родину баргу-буряты вернулись только в 14 веке, после того, как часть восточных монголов двинулась на запад к землям ойратов. Позже на них стали нападать халхи и ойраты, в результате часть баргу-бурят оказалась под влиянием халхаских ханов, часть вошла в состав ойратов. В этот период началось завоевание бурятских земель Русским государством.

Буряты подразделяются на этнические группы - сартулы, узоны, забайкальские буряты («черные мунгалы» или «братские ясашные Турукая табуна»), шошолоки, коринцы и батуринцы, шарануты, табангуты, сэгэнуты, корчины, икинаты, хонгодоры, булагаты, готопы, ашибагаты, эхириты, куркуты, хатагины, тэртэ, алагуй, шараиты, шуртосы, атаганы. 
Все они населяли территории этнической Бурятии в 17 веке. В конце 17 и начале 18 века из других регионов Внутренней Азии к ним переселилась этническая группа сонголы.

Со второй половины 17 по начало 20 века существовали этнотерриториальные группы бурят, которые также подразделялись в зависимости от места проживания.
Баргуты (буряты) Цинской империи: старые баргуты или чипчин, новые баргуты.
Забайкальские буряты, проживающие в Забайкальской области: хоринские, баргузинские, агинские, селенгинские.
Иркутские буряты, проживающие в Иркутской области: закаменские, аларские, окинские, балаганские или унгинские, кудинские, идинские, ольхонские, верхоленские, нижнеудинские, кударинские, тункинские.

Сегодня буряты населяют земли, где исконно проживали их предки: Республику Бурятия, Забайкальский край, Иркутскую область и округ Хулун-Буир, расположенный в автономном районе Внутренней Монголии Китайской Народной Республики. В странах, где проживают буряты, они считаются отдельной самостоятельной национальностью или одной из этнических групп монголов. На территории Монголии буряты и баргуты поделены на разные этнические группы.
Общая численность населения бурят составляет около 690 000 человек. Из них примерно 164 000 проживают на территории КНР, 48 000 — в Монголии и около 461 389 — в Российской Федерации.

В результате эпохи глобализации в 2002 году бурятский язык был занесен в Красную книгу как вымирающий. В отличие от других монгольских языков, бурятский имеет ряд фонетических особенностей и делится на различные диалектные группы.
Буряты пользовались старомонгольской письменностью до середины 1930-х годов.
В 1905 году ламой Агваном Доржиевым была разработана письменность под названием вагиндра. Стоит отметить, что буряты являются единственным коренным народом Сибири, который владеет литературными памятниками и основали собственные исторические письменные источники. Они получили название бурятские летописи и были написаны в основном в 19 веке. Буддийские наставники и священнослужители после себя оставили богатое духовное наследие, свои труды, переводы по буддийской философии, тантрическим практикам, истории и тибетской медицине. Во многих дацанах Бурятии были типографии, в
которых ксилографическим способом печатались книги.

На вероисповедании бурятов отразилось влияние монгольских племен и период Российской государственности. Изначально, как и многие монгольские племена, буряты исповедовали шаманизм. Этот комплекс верований еще называют пантеизм и тенгрианство, а монголы в свою очередь называли его хара шашын, что переводится черная вера.
В конце 16 века в Бурятии стал распространяться буддизм, а с 18 века стало активно развиваться христианство. Сегодня на территории проживания бурят существуют все эти три религии.

Шаманизм
Буряты всегда особенно относились к природе, что отразилось и на их древнейшей вере — шаманизме. Они почитали небо, считали его верховным божеством и называли Вечное Синее Небо (Хухэ Мунхэ Тэнгри). Природу и ее силы — воду, огонь, воздух и солнце они считали одушевленными. Ритуалы проводили на открытом воздухе у определенных объектов. Считалось, что так можно достичь единства между человеком и силами воздуха, воды и огня. Ритуальные праздники в шаманизме называются тайлаганы, их проводили недалеко от озера Байкал, в местах, которые особо почитались. Буряты воздействовали на духов через жертвоприношение и соблюдение особых традиций и правил.
Шаманы были особой кастой, в них сочеталось сразу несколько характеристик: сказители, целители и манипулирующие сознанием психологи. Стать шаманом мог только человек с шаманскими корнями. Их обряды очень впечатляли, иногда посмотреть на них собиралось большое количество людей, до нескольких тысяч.
Когда в Бурятии начали распространяться христианство и буддизм, шаманизм стал притесняться. Но эта древняя вера глубоко залегла в основу мироощущения бурятского народа и не может быть полностью уничтожена. По сей день сохранились многие традиции шаманизма, а духовные памятники и сакральные места являются важной частью культурного наследия бурят.

Буддизм
Буряты, проживающие на восточном берегу, начали исповедовать буддизм под влиянием живущих по соседству монголов. В 17 веке в Бурятии появилась одна из форм буддизма — ламаизм. Буряты привнесли в ламаизм атрибуты древней веры шаманизма: одухотворение природы и природных сил, почитание духов-хранителей. Постепенно в Бурятию пришла культура Монголии и Тибета. На территорию Забайкалья были привезены представители этой веры, которые назывались ламы, открылись буддийские монастыри, школы, развивалось
прикладное искусство и выпускались книги. В 1741 году императрица Елизавета Петровна подписала указ, который признал ламаизм одной из официальных религий на территории Российской империи. Был официально утвержден штат из 150 лам, которых освободили от уплаты налогов. Дацаны стали в Бурятии центром развития тибетской медицины, философии и литературы. После революции 1917 года все это прекратило свое существование, дацаны разрушили и закрыли, лам репрессировали. Возрождение буддизма снова началось только в конце 1990-х годов, и сегодня Бурятия является центром буддизма в России.

Христианство
В 1721 году в Бурятии была создана Иркутская епархия, с которой началось развитие христианства в республике. У западных бурят стали распространены такие праздники, как Пасха, Ильин день, Рождество. Христианству в Бурятии сильно препятствовала приверженность населения к шаманизму и буддизму. Российские власти решили повлиять на мировоззрение бурят посредством православия, началось строительство монастырей, власти использовали и такой метод, как избавление от налогов при условии принятия православной веры. Браки между русскими и бурятами начали поощряться, и уже в начале 20 века из всего
населения бурят 10% были метисами. Все усилия властей не прошли даром и в конце 20 века было уже 85 000 православных бурят, но с началом революции 1917 года христианская миссия была ликвидирована. Деятели церквей, особенно самые активные, были сосланы в лагеря или расстреляны. После Второй мировой войны некоторые православные храмы были возрождены, но официально православная церковь была признана в Бурятии только в 1994 году.

Традиционным жилищем бурят является юрта, которую многие монгольские народы называют гэр. У этого народа были переносные юрты, сделанные из войлока, и юрты из дерева, которые строились на одном месте. Деревянные жилища изготавливались из бревен или сруба, были 6-ти или 8-ми угольными, без окон. В крыше было отверстие больших размеров, предназначенное для освещения и выхода дыма. Крышу жилища устанавливали на 4 столбах, которые называются тэнги, на потолок укладывали большие куски коры хвойных пород внутренней стороной вниз. Сверху накладывали ровные куски дерна.

Дверь в юрту всегда устанавливалась на южной стороне. Внутри помещение делилось на две половины: правая была мужской, левая женской. По правую сторону юрты, принадлежавшей мужчине, на стене висели лук, стрелы, сабля, ружье, сбруя и седло. На левой стороне были расположены кухонные принадлежности. Посередине жилища расположен очаг, вдоль стен стояли лавки. По левую сторону стояли сундуки и стол для гостей. На против входа была полка с онгонами и бухранами — буддийскими скульптурами. Перед жилищем буряты устанавливали коновязь (сэргэ), которая была выполнена в виде столба с орнаментом.

Переносные юрты обладают небольшим весом, их легко собирать и разбирать, благодаря конструкции. Это было очень важно для кочевых бурят, которые переходили с места на место в поисках пастбищ. В зимний период в очаге разводили огонь для отопления жилья, летом его использовали в качестве холодильника. Решетчатый остов переносной юрты покрывали войлоком, пропитанным для дезинфекции смесью соли, табака или кислого молока. Сидели
буряты вокруг очага на стеганом войлоке.

В 19 веке богатые буряты начали строить избы, которые заимствовали у русских переселенцев. Но в таких избах сохранялось все убранство элементов национального жилища бурят.

В кухне бурят всегда важное место занимали продукты животного и животно-растительного происхождения. Заготавливали впрок кислое молоко (курунга) особой закваски и сушеную спрессованную творожистую массу. Пили буряты зеленый чай с молоком, в который добавляли соль, сало или масло, готовили алкогольный напиток из перегонки курунги. В бурятской кухне значительное место занимает рыба, травы, специи и ягоды земляника и черемуха. Очень популярное блюдо национальной кухни — копченый байкальский омуль. Символом бурятской кухни является бууза, которое русские называют позы.

У каждого бурятского рода есть своя национальная одежда, которая отличается большим разнообразием, особенно у женщин. У забайкальских бурят национальная одежда дэгэл — вид кафтана, пошитого из выделанной овчины. Наверху на груди опушенная вырезка треугольной формы. Опушены и рукава, суженные у кисти. Мех для опушения использовали разный, иногда очень ценный. В талии кафтан стягивали ременным кушаком. На него подвешивали нож и принадлежности для курения: кисет с табаком, огниво и ганзу — маленькую трубку из меди с коротким чубуком. В нагрудной части дэгэла вшивались 3 полосы разного цвета: внизу желто-красная, в середине черная и наверху разнообразные: зеленые, белые, синие. Первоначальным вариантом были желто-красные, черные и белые вышивки. В непогоду сверху дэгэла надевали сабу, это вид шинели с большим воротником из меха. В холода, особенно если буряты шли в дорогу, они надевали широкий халат даха, который шили шерстью наружу из выделанных шкур. Летом дэгэл иногда заменяли кафтаном из сукна такого же кроя. Часто в Забайкалье летом носили халаты, которые шились у бедных бурят из бумажной материи, у богатых из шелка.

Штаны буряты носили длинные и узкие, пошитые из грубой кожи, рубашку шили из синей ткани. Зимой в качестве обуви носили унты из кожи ног жеребят, весной и осенью надевали сапоги с заостренным вверх носком, которые называются гуталы. Летом носили вязаную из конских волос обувь, с кожаными подошвами.

В качестве головных уборов женщины и мужчины носили шапки круглой формы с небольшими полями и красной кисточкой наверху. Цвет и детали убора имеют свой смысл и символику. Остроконечный верх шапки является символом благополучия и процветания, серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки символизирует солнце, которое освещает всю Вселенную своими лучами. Кисти обозначают лучи солнца. Развевающийся на верхушке шапки залаа означает непобедимый дух и счастливую судьбу, узелок сомпи символизирует крепость и прочность. Буряты очень любят синий цвет, для них он является
символом вечного и синего неба.

Женская одежда от мужской отличалась вышивкой и украшениями. Женский дэгэл кругом оторачивается сукном синего цвета, наверху в области спины он украшен вышивкой в виде квадрата. На дэгэл нашиваются украшения из медных и серебряных пуговиц и монет. Женские халаты состоят из пришитой к юбке короткой кофты.

В качестве причесок девушки носят косички, заплетают их в количестве от 10 до 20
и украшают большим количеством монет. На шее женщины носят золотые или серебряные монеты, кораллы, в ушах — серьги огромных размеров, которые поддерживаются перекинутым через голову шнуром. Сзади ушей надевают подвески полты. На руках носят медные или серебряные бугаки — браслеты в виде обручей.
Мужчины, принадлежащие к духовному званию, подстригали волосы на передней части головы, сзади носили косичку, в которую часто вплетали конские волосы для густоты.

Буряты делились на кочевых и оседлых. В основе хозяйства было скотоводство, держали обычно 5 видов животных: баранов, коров, верблюдов, коз и лошадей. Занимались и традиционными промыслами — рыболовством и охотой.

Буряты занимались переработкой шерсти, шкур и сухожилий животных. Из шкур шили постельные принадлежности, шорные изделия и одежду. Из шерсти изготавливали войлок, материалы для одежды, головных уборов и обуви, матрасы. Из сухожилий делали ниточный материал, который применяли при изготовлении веревок и луков. Из костей производили игрушки и украшения, применяли при изготовлении стрел и луков.

Мясо использовали для приготовления продуктов питания, перерабатывали его по безотходной технологии, делали деликатесы и колбасы. Селезенка животных использовалась женщинами при шитье одежды в качестве клейкого материала. Из молока производили различные продукты.

Фольклор бурят состоит из нескольких направлений - легенды, улигеры, шаманские призывания, мифы, поговорки, сказки, загадки, легенды, пословицы, культовые гимны.
Музыкальное творчество представлено различными жанрами, некоторые из них: эпические сказания, танцевальные песни (особенно популярен танец-хоровод ёхор), лирические обрядовые.
Буряты поют различные песни лирического, бытового, обрядового, застольного, хороводного и плясового характера. Песни-импровизации называются у бурят дуунууд. Ладовая основа относится к ангемитонной пентатонике.

Самый главный и любимый праздник у бурят это первый день Нового года по Лунному календарю — праздник Белого месяца под названием Сагаалган. Отмечают буряты и другие праздники в соответствии с религиозными и национальными традициями - Алтаргана, Сурхарбан, Ёрдынские игры.

По традиции буряты приглашают близких соседей на свеженину, когда режут барана, быка или коня. Если сосед не мог прийти, хозяин отправлял ему куски мяса. Дни перекочевок тоже считаются торжественными. По этому случаю буряты готовили молочное вино, резали баранов и устраивали гулянья.

Дети занимают важное место в жизни бурят. Всегда почиталась многодетность. Родители, у которых много детей пользуются большим почтением и уважением. Если в семье не было детей, это считалось наказанием свыше, остаться без потомства, означает прекращение рода. Если бурят умирал бездетным, говорили, что потух его огонь. Семьи, в которых дети часто болели и умирали, обращались к шаманам и просили их стать крестным отцом. С малых лет детей учили знанию обычаев, родного края, традиций дедов и отцов, старались привить им трудовые навыки. Мальчиков учили стрелять из лука и ездить верхом, девочек учили заботиться о малышах, носить воду, разжигать огонь, мять ремни и овчину. С ранних лет дети становились пастухами, учились переживать холод, спали под открытым небом, ходили на охоту и сутками находились при стаде.

Сагаалган относится к культовым. Праздник Белого месяца является символом входа в новое время и сознание. Считается, что с этого времени обновляется природа и человек. В России этот праздник рассматривают, как Буддийский Новый год. Он отмечается не только в Бурятии, но и в Забайкальском крае, Коми, Алтайском крае. Различные народы по-разному называют этот праздник: сибирские татары – Цаган ай; тувинцы – Шагаа; жители Алтая – Чага-Байрам.

Последователи буддизма считают первый месяц после Сагаалгана белым. В это время принято на Востоке совершать добрые поступки и очищать душу. Праздник не имеет конкретной даты, поэтому каждый год его принято отмечать в разные дни. Торжество принято отмечать среди людей, исповедующих буддизм.

Обряды и традиции празднования Сагаалгана
В преддверие Буддистского Нового года принято наводить чистоту и порядок в домах. Люди соблюдают однодневный пост, и не едят мясные продукты. На праздничном столе больше «белых блюд», которые приготовлены из молочных продуктов. При этом разрешено есть баранину и различные сладости.

В первый день празднования, как и в русский Новый год, принято поздравлять членов своей семьи и родственников. Но есть одно главное отличие — делать это надо по специальному национальному этикету. При вручении подарков на людях должен быть надет традиционный головной убор.

На второй день празднования Сагаалгана принято отправляться в гости к дальним родственникам. Торжество сопровождается забавами и разными играми.

Обряд Дугжууба: что он символизирует
Подготовка к празднованию Буддистского Нового года начинается со специального обряда Дугжууба. Другими словами, это ритуал очищения, который проводится для того, чтобы убрать со своего пути все помехи, очистить мысли от негатива. Проведение такого обряда заряжает людей на позитив и счастье в новом году. Дугжуубу принято проводить за два дня до празднования Сагаалгана (на 29-й лунный день). В этот день принято вытирать себя кусочками теста. Считается, что таким образом человек передает ему весь свой негатив и недуги. Такие кусочки теста принято приносить в дацан и складывать их в специально разведенный костер. Однако до того, как разжечь костер, внешне он напоминает пирамиду с острым наконечником – «соор». И только после специально прочитанных молитв костер разжигают. Люди в это время обращаются к нему с просьбами, чтобы тот забрал все плохое.

Следующий день под названием Бутуу Удэшэ считается «закрытым». Так, на 30-е лунные сутки нельзя выходить из дома. Лучше потратить этот день на уборку и подготовку к предстоящему торжеству.

Ожидание и встреча праздника Сагаалган
За три дня до наступления праздника начинает читаться особый молебен, в котором отдается дань десяти дхармапалам — божествам-защитникам Учения. Самые большие почести воздаются богине Шри-Дэви (монг.Балдан-Лхамо), именно ее чтут как покровительницу Лхасы — столицы Тибета. В ее честь совершается молебен в последний день уходящего года. Ждущие благословения буддисты не спят всю ночь до 6 утра, это происходит как на общем молебне в храме, так и дома во время чтения мантр. Те кто смогли дождаться утра без сна получают благословение богини, ее покровительство и помощь. Весь день и всю ночь в храмах проводятся торжественные службы — хуралы, в 6 часов утра с наступлением праздника настоятель объявляет об этом и поздравляет буддистов. Дома на столах обязательно должна стоять белая пища. Это может быть молоко, творог, сметана и масло.

Как празднуют первый день наступления нового года
В первый день года не принято ходить в гости. Празднование проводится в кругу семьи, лишь начиная со второго дня верующие поздравляют и посещают родственников, потом это можно делать на протяжении всего месяца. Во время праздничных дней проводятся традиционные очистительные обряды.

Обряд очищения Гутор
Особый обряд очищения под названием Гутор проводится во всех домах, где проживают верующие. Перед наступлением праздника как из жилища, так и из жизни буддиста необходимо «выбросить» все плохое, что накопилось за весь год. Обряд проводит лама, приглашенный специально для этого в присутствии всех членов семьи. Совершается трапеза, по окончании которой в большую чашу складывают остатки пищи вместе с мелкими деньгами, свечой и старыми вещами. Кроме того туда кладут специальный шарф — хадак, который вручают гостю как знак уважения, и фигурку человека из теста, выкрашенную в красный цвет. Участники трапезы идут к дороге у пустыря при свете фонаря, и выбрасывают со словами «Прочь отсюда!», которые адресуют злу. При возвращении с пустыря никто не должен оглядываться, чтобы не вернуть зло обратно домой.

Запуск «Коня ветра удачи»
На второй день праздника проводится еще один обряд под названием запуск «коней ветра удачи». Изображение коня, которое предварительно освящено в храме, устанавливают на крыше или привязывают к дереву, при этом оно должно развиваться на ветру, буддисты считают что данный символ помогает защитить от несчастий и болезней всю семью.

Празднование в России
Незадолго до прихода Сагаалгана верующие испрашивают для себя астрологический прогноз на весь будущий год, проводятся достойные проводы старого года, традиционные ритуалы устраивают в домах и храмах.

Бурятская народная игра «шагай наадан» возрождается, сохранив все особенности и правила. Игры, которые устраивались на второй-третий день Сагаалгана (Новый год по лунному календарю) были не ради развлечения, они призывали благополучие, счастье, здоровье, плодородие и богатство.

«Шагай наадан» – символ жизни и плодородия. Одновременно это символ скотоводства, обозначающий «табан хушуун мал» - традиционные пять видов скота, которые имелись у бурят: хонин (овца), ямаан (коза), ухэр (корова), морин (лошадь), тэмээн (верблюд).
Шагай – это баранья лодыжка. Игра лодыжками была известна ещё в древней Месопотамии более 30 столетий назад. В игру из косточек бараньей лодыжки – «шагай» - играли не только дети, но и взрослые. Эти игры были разнообразны и требовали ловкости, быстроты, терпения – качеств, необходимых кочевнику. В каждом доме имелись эти косточки, хранились в специально сшитых мешочках и постоянно пополнялись. Косточки раскрашивались в разные цвета. Каждый гордился своей коллекцией и старался не отставать от других.
Шагай настолько разнообразна и захватывающа, что люди специально собирались вечерами и играли до поздней ночи. Косточки по своей форме имеют шесть характерных позиций, и каждая имеет своё название. В игре участвуют несколько человек. Перед началом заранее оговаривают условия игры и обязательно их соблюдают.


ПРАВИЛА ИГРЫ
Прежде всего, важно запомнить, как выглядит и как называется каждая сторона «шагай» - Хонин (овца), Ямаан (коза), Тэмээн (верблюд), Морин (лошадь), Үхэр (корова)
Правила игры в «шагай наадан» очень разнообразны. Мы приведем здесь те, которые используются Федерацией национальных видов спорта Республики Бурятия при проведении турниров.

Няhалалга – «Щелканье»
Игра проходит в 2 этапа. Начинает игру тот, у кого при жеребьевке (бросании костей) выпадет наибольшее количество бүхэ. Сначала игроки бросают на кон по одинаковому количеству костей так, чтобы они ложились не кучей, а вразброс. 
Играющие щелкают по косточке, направляя кости на одинаковые, например, бухэ на бухэ, хонхо на хонхо и т.д. Косточка должна идти, не задевая другие косточки, кроме цели, косточка-цель, откатываясь от удара, так же не должна задевать соседние косточки. 
При правильном попадании играющий берет одну косточку себе на выбор ту, которую сбил, или ту, которой сбил. Игрок не должен забирать выигранную кость той рукой, которой щелкал. В противном случае, считается ошибкой. Если играющий промахнется, он передает ход другому игроку. Так продолжается до тех пор, пока на кону не остается три косточки. В этом случае начинается заключительный этап игры. Когда остается 3 косточки, тот, кто в данный момент играет этими костями, собирает и бросает все 3 косточки. 
Если выпадают все 3 одинаковые косточки, то тот, кто успеет их взять первым, тот и забирает их себе. Если выпадает 2 одинаковых кости, то игрок щелкает одинаковые кости как на первом этапе. Если ему удается, то игра заканчивается. Если нет, то кости передаются следующему игроку по солнцу. Выиграет тот, у кого наибольшее количество косточек.
Кроме этого необходимо помнить следующие правила:
- Шагай бьют одной рукой, выигранные лодыжки забирают другой рукой.
- При щелчке и при собирании выигранных шайгай нельзя задевать остальные лодыжки.

- При подготовке к щелчку нельзя, нацелившись на одну пару, переходить на другую.

Шагай шүүрэлгэ
Каждый игрок подбрасывает четки – «шүүрэгшэн» - вверх: пока четки летят, игрок должен успеть отделить от общей кучи горстку косточек и успеть поймать четки одной рукой, не задевая четками стола, не прижимая к груди. Подбросив четки вторично, игрок захватывает в горсть любое количество по желанию косточек, не задевая при этом другие кости, и должен успеть подхватить летящие четки - этой же рукой. 
Считается ошибкой, если четки при падении задели грудь или стол, или были взяты на грудь или живот, из взятой горсти костей какая-либо выпадет, при захвате задеты соседние косточки. Если захват осуществлен по этим правилам, то эти косточки считаются выигранными. По нашим турнирным правилам, независимо от исхода попытки, ход передается следующему игроку. Игра идет до тех пор, пока не закончатся косточки на столе. В результате выигрывает тот, кто собрал наибольшее количество косточек.

Мори урилдаан – «Конские бега»
Играющие выбирают по одному «бегунцу» из свободной кучи лодыжек и ставят их по обеим сторонам первой в ряду лодыжки. Затем берут пять лодыжек и бросают их на кон по очереди. Если среди них окажется «конь» (стоящий боком), бросающий берёт своего коня и ставит рядом со второй лодыжкой в ряду, если окажется два «коня», ставит рядом с третьей, если три – рядом с четвёртой и т.д. Если ни одна из лодыжек не упадёт в положении «коня», то конь бросающего игрока остаётся на месте. Остальные играющие проделывает то же самое, берут своего коня и ставят рядом со второй лодыжкой в ряду.
После нескольких попеременных «бросаний» чей-нибудь ретивый конь проходит все двенадцать лодыжек ряда. Значит, он и выиграл бега.

«Нээр шаалга» (разбивание хребтовой кости) – древний бурят-монгольский вид традиционных состязаний, где участники соревнуются в умении разбивать хребтовую кость крупного рогатого скота, лошадей и верблюдов - «hээр». Предварительно вываренная кость берется в одну руку, ребром кулака второй руки необходимо на весу сильным и резким ударом сломать ее. Одно из условий состязаний - руки должны быть голыми, то есть без перчаток и других средств защиты.

История возникновения
Традиция ломания кости дошла до нас из глубины веков. С ее помощью бурят-монголы с самого раннего возраста прививали мальчикам любовь к родной земле, уважение к духам местности и семейные ценности. Игра развивала силу и ловкость и входила в своеобразный перечень «девяти наук бурятского мужчины» наравне с такими навыками, как умение бороться, охотиться, стрелять из лука, ездить верхом и плести путы-треножники. Во все времена физическому развитию уделялось наибольшее внимание, оно было залогом выживания в суровых степях Забайкалья.

В период забоя скота, который как раз приходился на ноябрь-декабрь, в бурятских семьях было принято приглашать всех родственников и друзей на своеобразный пир. Отваривалось коровье мясо, которым потом угощали гостей. Хребтовые кости вываривались отдельно, особо почиталась двенадцатая кость, которая именовалась «черной».

Именно ее подавали самым почетным гостям, и в ней, по верованиям бурят, жила душа животного. После угощения все присутствующие могли поучаствовать в игре по разбиванию кости. Причем участвовали и стар, и млад, не отставали от мужчин и женщины.

«В этой традиции заложен серьезный сакральный смысл, — рассказывает известный режиссер Солбон Лыгденов. — Разбивая кость, мы словно отпускаем душу животного на свободу. Считается, что так проявляется уважение к духам местности, ведь, по верованиям бурят, любое животное должно вновь переродиться и заселить землю. Буряты на селе в основном живут животноводством. Возрождая подобные традиции, мы показываем нашему народу, что труд их ценен.

Как проводятся соревнования

Хребтовая кость — одна из 13 подобных костей хребта быка или коровы. По виду — это крупный набалдашник на длинной рукояти до 30 сантиметров в длину и около 6 в ширину. Толщина такой кости может достигать 6 миллиметров, к тому же кость трубчатая и имеет как минимум две прочные стенки, между которыми находится костный мозг. Сложно себе даже представить, чем можно разбить такой крепкий природный снаряд. Однако спортсмены с легкостью ломают их всего лишь ударом ладони.

Как это происходит? Спортсмен берет кость за «рукоять» левой рукой, ладонью правой руки несколько раз примеряется — ударить нужно повыше набалдашника, причем найти такое место, которое позволит кости расколоться на весу. Удар требуется резкий и сильный, но для успеха должна работать не только разящая рука, но и та, которая держит кость: именно она задает жесткость усилия, под натиском которого снаряд может лопнуть.

Каждый спортсмен перед тем, как попробовать свою силу, должен помолиться предкам, попросить удачи. Может именно поэтому любой мужчина, пытающийся разбить кость, на короткое время «подхода» вдруг совершенно преображается. Какой бы ни была комплекция спортсмена — будь он стройным юношей с розовым румянцем на щеках, крупным мужчиной средних лет, или уже пожилым человеком с печатью степного ветра на лице — во время ритуала разбивания кости он становится грациозен и легок. Со стороны кажется, что спортсмен вышел танцевать.

От ударов, конечно же, страдают руки. Порезы и царапины — самые легкие травмы. Разбухают костяшки пальцев и опухают ладони. Бывали случаи, когда костоломы ломали собственные кости, пытаясь победить снаряд.